Религиозные чувства как элементы религии

Религия, наука, жизнь

Интересно и познавательно

Структурные элементы и социальные функции религии

Основные элементы религии — это те ее части, без которых нет данного мировоззрения, и которые только в единстве своем составляют религию. Существуют различные подходы к выделению элементов религии, а отсюда и разные количества, названия этих элементов. Мы будем исходить из того, что религия (как и вообще явления духовной жизни) непосредственно является продуктом психической деятельности человека — его ума, чувств и воли, а ее основными составляющими выступают миропонимание, мирочувствование и мироотношение. Отсюда в религии имеются три основных элемента. Но поскольку все исторические религии определенным образом организованы, то к указанным элементам можно добавить еще один — четвертый. Рассмотрим их:

Религиозные идеи и представления

Это концептуальная сторона религии, включающая в себя все то, что выражается в мысли; все то, что можно сказать о религии, что она говорит о самой себе. Сюда относятся мифы, концепции, идеи и представления о сверхъестественном; догматы, содержание священных книг, легенд, молитв. Но наличия в сознании религиозных идей и представлений недостаточно для того, чтобы была религия. Сверхъестественные существа могут использоваться искусством как художественные образы; атеист может лучше верующего знать религиозное учение, но религии здесь нет. Сверхъестественное принимается за истинно существующее, с ним верующий пытается наладить связи как с реальным объектом.

Религиозный культ (религиозные действия, поступки)

Это внешняя сторона религии. Сюда относятся религиозные обряды и праздники, моления, богослужения; посты и разговления, священные амулеты, иконы, талисманы, различные символы религии, предметы культа, храмы и действия, совершаемые в них. Говоря о религиозном культе, необходимо учитывать, что сегодня значимость его значительно возросла. Именно посредством религиозных действий человек приобщается к религии. Это происходит с ребенком, когда он участвует в религиозных праздниках, обычаях, еще не осмысливая их реального предназначения. Первые впечатления у юноши или девушки от религиозной обрядности, в случае получения ими положительных эмоций, а также могут вызвать интерес к религиозной идеологии. Старшее поколение в религиозных действиях порой находит для себя способ человеческого общения (особенно одинокие люди).

Религиозные чувства

Они выступают показателем искренности религиозных верований и чувствований. В практике религиозной жизни верующий переживает целую гамму обыкновенных человеческих чувств, но доминирующее место занимает чувство страха, само по себе связанное с защитной функцией организма, и вполне естественное для человека. Религиозный страх возникает тогда, когда он, во-первых, связан с религиозными идеями (наказание за грехи, страх перед смертью) и, во-вторых, становится довлеющим фактором, постоянно преследующим человека. Религиозные чувства могут быть также связаны с чувством умиления, восхищения, например, образами Иисуса Христа или девы Марии; с чувством катарсиса — расслабления, очищения, снятия внутреннего напряжения, например, после произнесенной молитвы или разговора со священнослужителем.

Религиозные организации

В каждой религии есть рядовые верующие (пасомые) и жрецы, духовенство (пастыри). Религиозные организации стремятся объединить верующих по религиозному признаку, определенным образом влиять на их образ жизни, удовлетворять их религиозные запросы. Занимаются религиозные организации и проблемой воспроизводства религиозности в подрастающем поколении, сохранением обычаев, традиций, контролем над внутренним миром верующего человека. Само духовенство, которое в каждой религии выполняет роль вождей и идеологов, между собой организовано по иерархическому признаку. Необходимо учитывать, что основополагающие структурные элементы религии взаимосвязаны между собой, дополняя друг друга. Именно поэтому религия представляет собой сложно-социальное явление, выполняющее определенные функции.

Каждая форма общественного сознания удовлетворяет различные потребности личности и общества, выполняет ту или иную социальную функцию. Это в полной мере касается и религии, функции религии многообразны. Назовем основные из них:

Мировоззренческая функция

Мы уже знаем, что человек не может жить без мировоззрения, которое является духовной основой его личности. Религия дает верующему определенное мировоззрение. Поскольку оно представляет собой, прежде всего, взгляд на окружающую действительность, то религия учит верующего в познании этой действительности все сводить к Богу, ибо он творец всего сущего и все устроено по его разумению. Определяя свое место в этом мире, человек опять же должен уповать на Бога, который заранее определил его жизненный путь; цель человека — стремиться быть полезным Богу, заслужить его благословение добрыми делами и получить надежду на прекрасную жизнь с Богом в мире ином.

Интегративная функция

Религия сопутствует, прежде всего, социализации личности (вхождению ее в общество). Это достигается такими обрядами, как крещение, имя-наречение, венчание, исповедь, священство, похороны. Религия освящает начало и конец трудовых процессов, сводит к единому знаменателю различные элементы духовной жизни общества. Объединяя людей по признаку вероисповедания, она делает их порой единомышленниками не только в религиозных вопросах, но и в вопросах общественного, бытового и даже личного характера. Межрелигиозная рознь нередко проявляется в условиях межнациональных конфликтов.

Регулирующая функция

На основе религиозной нравственности разработаны определенные нормы поведения верующих, которых они должны придерживаться в жизни. В основе религиозной нравственности лежит страх верующих перед Богом, который должен удерживать их от нежелательных поступков. Роль религии и ценность религиозной нравственности объясняется тем, что религия использует основные общечеловеческие нормы поведения, выработанные самой жизнью в процессе исторического развития общества. Сегодня эта функция является доминирующей в обществе, что само по себе положительно. В прошлом, в условиях антагонистического общества (рабовладельческого, феодального, капиталистического XVII—XIX вв.) религия выступала орудием укрепления господства эксплуататорских классов.

Господствующие эксплуататорские классы всегда остро нуждались в идеологическом оправдании, духовной опоре своей власти. В этом качестве всегда выступала религия. В угоду им, например, христианская религия устами своего Бога говорила: «Всякая власть от Бога. Противящийся власти — противится божьему установлению»; «Кто в каком звании родился, в том и оставайся»; «Бога бойтесь, царя чтите»; «Подчиняйтесь всяким властям, не только добрым, но и злым…».

Конечно, сегодня религия не пропагандирует подобные идеи. Идя в ногу со временем, она говорит о человеколюбии, сострадании, необходимости помочь ближнему и т.д. И это, несомненно, положительное явление.

Источник

Религия. О религиозных чувствах и религиозном опыте

До этого:

Вернемся на короткое время к тому формальному определению религиозности, которое прозвучало в первой части: «религиозность человека складывается из религиозного чувства, как основы отношений человека с Богом, и опыта Богопознания, который обретается в процессе реализации таких отношений».

То есть для продолжения разговора нам необходимо определиться с возможным характером отношений человека и Бога, который и будет определять содержания этих чувств.

Относительно религиозного чувства я не побоюсь употребить выражения «правильное» и «неправильное», но буду исходить не из оценочного суждения, а из порядка их возникновения.

К неправильным я отношу чувства, возникшие в результате функционального взаимодействия человека с Богом, когда в таких отношениях присутствует очевидная заданность и конечность, в отличии от правильного религиозного чувства, которое раскрывает сущность таких отношений, их динамичность и перспективу развития.

Вариантов не так много. К первым «чувствам» я отношу переживания в отношениях «раб – господин», а также «слуга – царь» именно потому, что «раб», «слуга», «господин», «царь» — это функции, определяющие статусные различия и неравноправные положения участников отношений, но содержательно ничего не говорящие нам о тех, кто за этими функциями стоит.

У статусов «раба» или «слуги» есть грани воплощения: усредненность и окончательность.

Любая функция обезличивает и провоцирует её формальное исполнение. Чтобы быть послушным «рабом» и хорошим «слугой» достаточно выработать систему приемов, принять правила, написать кодексы или уставы, выполнение которых и обеспечит лояльное отношение «господина» или «царя».

Определенность этих функций исключают какое-либо развитие. Она (функция) может «обогащаться» качествами исполнителя: «преданный раб» или «расторопный слуга», но внутри функции невозможен рост. Преданный и покорный раб навсегда остается рабом, а расторопный слуга обречен на вечное прислуживание.

Исполнение функции, как правило, основывается на страхе и стыде: стыде «неисполнения» и страхе «наказания за неисполнение».

Страх и стыд обращают человека к его животному началу и являются недостойной мотивацией религиозной жизни.

К правильным религиозным чувствам я отношу переживания в отношениях «сын – Отец».

Отцовство нельзя заслужить, от сыновства невозможно отказаться. Мы — сыны не только по факту своего рождения, но и по смыслу нашего предназначения. Этот статус нереально потерять, и лишить нас этого статуса никто не может. Статус сына в отношениях «человек – Бог» не поддается коррекции ни во времени, ни в вечности.

Но у этой неизменности также есть грани воплощения: уникальность и бесконечная динамичность. Каждый из нас воспринимает отца уникальным образом, и такое уникальное видение отца выражается в неповторимом чувстве к нему и несет неподражаемое личное отношение, однако такое отношение неизбежно меняется по мере нашего взросления. И можно сказать, что суть духовного взросления сводится к способности все более полно раскрывать для себя любящую сущность Небесного Отца. (см. пост Отцовство-сыновство-братство).

То, что в мировозренческом детстве мы относили к наказаниям неумолимого Бога, со временем объединяется и начинает восприниматься нами, как его милосердная забота, и каждое новое время будет раскрывать нам всё новые грани этой заботы, и мы с такой же новизной будем откликаться на эту заботу своей переосмысленной любовью.

Динамичность отношений исключает ограничения в их проявлении, то есть в статусе сына Бога для человека возможны и сущностный рост, и качественные достижения.

Именно для установления таких первостепенно важных отношений человека и Бога — «сына с Отцом» — и воплотился в нашем мире Иисус.

Его призыв быть в вере как дети (Мф.8.4, Мк.10.14) обращен к нам — детям Бога, ещё малым в духовном плане, то есть находящимся в том возрасте, когда многое надо принимать, доверяя Отцу.

К раскрытию именно сыновьих чувств призывал нас Иисус, говоря о Боге, как «…о милосердном Отце», очевидно, противопоставляя отношения «сын – Отец» отношениям «раб-господин», и «слуга – Царь», доминирующим в Ветхом Завете (см. Библия. Что не так).

Сущностное проявление, такое как сыновство, зиждется на семейных ценностях и на любви, что само по себе освобождает от страха, прививает ответственность за дела семьи и смиряет всех членов этой семьи осознанием своей вторичности по отношению к главе семейства – Небесному Отцу.

Сыновство, в отличии от функции «бого-рабства» или «бого- прислужничества», невозможно исполнять, его можно только проживать. Евангелие Иисуса: «Все мы дети одного Отца, поэтому все мы братья», — раскрывает статус человека, который является живым и бесконечно динамичным; его невозможно ни обезличить, ни формализовать.

Настойчивость в раскрытии этого статуса, которую мы, без сомнения, определяем как настойчивость в Духе, выводит нас на актуализацию потенциала Божественного совершенства: «Будьте совершенны, как совершенен Отец наш Небесный» (Мф. 5.48), — вряд ли кто-то из думающих людей возьмется утверждать, что этот призыв Бога был обращен к «рабам» или «слугам».

На мой взгляд, личный опыт Богопознания или, в более общем виде, религиозный опыт каждого из нас складывается из:

а) стремления познавать Бога как «Личность — Отца – любящую Сущность» и познавать Бога, как «Создателя — Творца всего Сущего»;

б) в совокупности со стремлением исполнять волю Бога.

Оба эти стремления основаны на религиозном чувстве и определяются характером взаимоотношений человека с Богом. Очевидно, что «раб» будет приближаться в своему «господину», а «слуга» — к «царю» иначе, чем сын приближается к своему Отцу.

Первые два варианта остаются за рамками рассмотрения, хочу только сказать, что история оставила нам немало светлых имен Христианских подвижников, которые называли себя «рабами божьими».

Очевидно, что духовные достижения не определяются исключительно вопросами позиционирования себя в «небесной семье», и, в конечном счете, все решает искренность, чистота намерений и настойчивость в Духе.

а) Единственным доступным для нас инструментом взаимодействия с духовными реальностями, ведь «Бог есть Дух»(Ин 4:24.) — был и остается наш разум.

Именно разумом (не умом и не интеллектом) мы можем дотянуться до Истоковых реальностей Духа, и только одухотворенный разум способен интерпретировать эти Истоки, заполняя нашу жизнь истинными и абсолютными ценностями.

Настойчивое желание ответить на вопросы: «кто я? откуда? в чем смысл моей жизни? куда все это идёт или катится?» — постепенно выводит нас за пределы той реальности, в которой мы существуем.

Читайте также:  Как бороться человеку со стрессом

Стремление к взаимодействию с трансцендентной – лежащей за пределами — реальностью воспитывает в нас иное отношение к жизни. Окончательность перестает быть такой уж окончательной, а обыденность окрашивается лучами невидимого света.

В нас пробуждается пытливость дитя, впервые прикоснувшегося к реальности родителя, мы обретаем упорство в попытках приобщить себя к «иному бытию» отцовской жизни и, наконец, начинаем испытывать настоящую духовную жажду «малой части», которая пытается познать всё «целое».

Мы начинаем приобретать то, что называется духовной проницательностью, которая, как инструмент взаимодействия с реальностью, во много превосходит привычную для нас логику.

Только духовная проницательность позволяет нам обретать опыт в стремлении познать волю Бога.

Всяческие попытки узнать о воле Бога из проповеди или из конфессиональной литературы обречены на искажающую интерпретацию. Мы — свободно волевые существа, такими нас сотворил Бог, и стремление понять Его волю не должно приводить нас к усреднению в толковании этой воли.

В каждом из нас воля Бога преломляется уникальным образом и реализуется индивидуально. Только выходя на собственное понимание, мы осознанно и добровольно можем сказать: «Отец, моя воля в том, чтобы исполнилась воля твоя».

Ещё раз подчеркну: взаимодействие с запредельностью, которую мы определяем для себя как Бог, никоим образом не должно подменять собой эффективного взаимодействия с материальным миром. Это дополнительные, дополняющие усилия, векторально обогащающие нашу жизнь.

Каждый, встающий на путь обретения духовной проницательности, должен осознавать необходимость сохранения связи с уже прожитой жизнью. Нельзя забывать про последнюю «ступеньку», с которой был сделан этот шаг в непостижимость, потеря связи с ней чревато последствиями.

Как бесконечное «утаптывание» обретенных смыслов приводит к проявлениям интеллектуального фанатизма (см. первую часть этого материала), так и разрыв с уже освоенным жизненным уровнем легко может привести к проявлениям фанатизма духовного, который таит в себе не меньшую опасность.

Было бы неправильно обозначать пути приближения к Богу исключительно духовными маршрутами. Бог есть Всё, и приближение к Нему возможно, в том числе, и через изучение Его проявлений, то есть через изучение той реальности, в которой мы с вами «живём, движемся и существуем».

«Бог говорит со своим Творением на языке физических законов».

Эволюция – это творение, растянутое во времени — метод обретения совершенства. Все, что было создано совершенным Создателем либо совершенно, либо стремится к обретению совершенства.

Наука изучает факты (куда мы без неё), истинная религия формирует ценности и проявляет идеалы, философия стремится согласовать факты с ценностями и идеалами, но только Божественное Откровение способно «закрасить» те белые пятна на холсте мироздания, которые там неизбежно остаются, в результате частичного взгляда человека на Божественную полноту.

б) Стремление исполнять волю Бога — это стремление проявлять в себе качества Источника. «Бог – Источник всего, а источник только отдает».

Конечно, говоря об отдаче, мы не имеем в виду отдачу каких-то материальных или интеллектуальных ценностей. Мы имеем в виду искреннее желание поделиться скромными результатами духовных обретений.

«Даром получили, даром отдавайте» — это фраза Иисуса является прямым указанием, напоминанием и предостережением всем тем, кто пытается разменять статус Божьего сына на преференции материальных эквивалентов.

Стремление исполнять волю Бога неизменно приводит к проявлению Богоподобия, что, в свою очередь, ведет к обретению плодов Духа, один из которых быть «чем-то» большим по отношению к самому себе — как альтернатива ложному смирению оставаться таким, какой ты есть, или даже уничижению, быть меньше самого себя*.

Обретение плодов Духа, их привнесение в реальную повседневную жизнь можно выразить в одной жизненной парадигме: «жить как бы в присутствии Бога».

«Отдача лучшего во имя лучшего» есть смысл Служения.

Только в служении таким же, как и мы, сынам и дочерям Бога, можно уподобиться Богу, и только через расширяющееся служение своей реальности можно двигаться по пути самопретворения (о Служении, – ниже).

*пониманием, какие ещё плоды духа возникают в стремлении исполнять волю Бога, готов поделиться по запросу.

Источник