Чувственный опыт как путь к достоверному познанию
До этого момента мы всё время говорили о том, что основой верного познания являются рациональные знания, т.е. знания, полученные от разума. И более того, на чувственные знания опираться ни в коем случае нельзя, ведь они ведут нас к видению искаженной картины миры. Надеюсь, Вы запомнили этот блок и поняли, почему разум побеждает чувства. Если нет, то стоит вернуться к двум предыдущим темам.
Если Вы хорошо поняли материал, но в корне не согласны с этой философской традицией, то я Вас обрадую. Существует философское учение, которое ставит чувственное познание превыше всего, а опыт определяет как единственный источник познания. Речь идёт об эмпиризме – философском учении, зародившемся в XVII в. Его ярчайшими представителями являются Фрэнсис Бэкон, Джон Локк, Томас Гоббс, Джордж Беркли и Дэвид Юм.
Источником познания для эмпириков является опыт, получаемый с помощью ощущений. И ведь правда, изначально мы познаем предмет с помощью наших органов чувств: зрение, слух, вкус, осязание и обоняние.
«Хотя всякое наше знание начинается с опыта, – писал Иммануил Кант. – отсюда вовсе не следует, что оно целиком происходит из опыта. – продолжал философ»[1]. Остановимся пока на первой части цитаты. Более полный анализ высказывания проведем в следующей части курса.
Итак, познание происходит из чувственного опыта, сформированного с помощью ощущений. Звучит всё очень логично и убедительно, но что же так не нравилось рационалистам?
Рационалисты критиковали эмпириков и были убеждены в том, что чувства искажают наше понимание мира, обманывая нас этим, и только лишь разум способен выявить эту ложь и показать истинный образ мира. Однако эмпирики были несогласны с этими утверждениями и считали, что именно чувства подсказывают нам, каков мир есть на самом деле. Также эмпирики акцентировали внимание на том, что именно разум, а не ощущения, даёт нам ложные сведения.
Например, Ф. Бэкон в своей философии называл такие сведения разума заблуждениями, выделяя 4 идола разума: идол рода, идол театра, идол рынка и идол пещеры. Для того, чтобы понять, что эти идолы из себя представляют, обратимся к инфографике.
[1] Кант И. Критика чистого разума / Пер. с нем. Н.О. Лосского. М.: Эксмо, 2015.
Как видно на инфографике, разум формирует такие заблуждения, которые «сбивают» нас с пути верного познания, поэтому мы не можем доверять нашему разуму полностью. Бэкон убеждён, что 4 идола разума может разрушить только наш чувственный опыт.
Попробуем рассмотреть это на примере из жизни. В Вашей семье существует убеждение, что «грибы – это невкусный продукт». Вы принимаете это как данность и живете с этим идолом площади до тех пор, пока не попробуете эти самые грибы. Получается, что, обращаясь к опыту, Вы разрушаете свои собственные мифы и мифы других.
Можно бесконечное количество раз размышлять и анализировать вкус и полезность грибов, но Вы никогда не узнаете правду, пока не прочувствуете это на собственном опыте. Теперь мы выяснили, что разум не такой уж чистый источник познания, т.к. и он содержит предрассудки и ложные знания о предмете.
Бэкон утверждал, что с этими идолами бороться можно и нужно, однако труднее это сделать с врожденными идолами. В процессе познания мира необходимо учитывать факт существования этих заблуждений и избегать их, прислушиваясь к своим чувственным данным.
В первой части курса мы узнали, что существуют такие знания, которые душа помнит, но забыла при новой жизни, и происходит припоминание (анамнезис) в процессе жизни, в результате которого душа вспоминает то, что знала в предыдущей жизни – так утверждал Платон.
Во второй части мы обсуждали философию Декарта, который утверждал, что человек рождается с врожденными идеями, на основе которых мы владеем базовыми сведениями об окружающем нас мире.
Эмпирики же мыслили совсем иначе. Одним из выдающимся представителем эмпиризма является Дж. Локк. Он утверждал, что человек рождается без врожденных идей — его ум вначале подобен «чистой доске» («tabula rasa»). Мы ничего не знаем и не можем знать о предметах, а получаем все сведения об объектах через опыт, и путем накопления этого опыта, мы формируем в нашем сознании образ мира.
Итак, всё начинается с ощущений, и ни один предмет не дан нам вне опыта.
«Но почему же, – спросите Вы, — нельзя объединить два компонента (чувства и разум) в одном процессе познания? Ведь тогда мы и сможем получить настоящую полную картину мира». Вероятно, именно так и стоит сделать, но об этом в следующей части, посвященной теории познания Канта.
Источник
Философия разума философия чувства
1. Дихотомический подход к проблеме разъединенности разума и чувств.
2. Соотношение социальных программ и философской проблемы разъединенности разума и чувств.
3. Возрастные границы чувственного познания и его роль в организации существования человека.
4. Экологическое мировоззрение как синкретическое единство разума и чувств, творчество — точка их интеграции.
В классической и философской литературе неоднократно исследовался вопрос о наличии и сосуществовании противоположных начал человеческой личности: интеллектуальных и эмоционально — психологических реакций. Какие из них важнее? Правомерно ли ставить таким образом вопрос?
Вот мнение героя новеллы «Локис» П. Мериме: «Вы так уверенно говорите о разуме! Но разве он всегда, как вы утверждаете, на страже, чтобы руководить нашими поступками? Для того чтобы разум заговорил в нас и заставил себе повиноваться, нужно поразмыслить, следовательно, необходимо время и спокойствие духа. А всегда ли вы располагаете и тем, и другим? В сражении я вижу, что на меня летит ядро; я отстраняюсь и этим открываю своего друга, ради которого я охотно отдал бы свою жизнь, будь у меня время для размышления» [1, с. 299-300].
Архимандрит Рафаил (Карелин) в работе «Христианство и модернизм» цитирует Филона, указывая на разделение с библейских времен (пусть образное, фигуральное), разума и чувств: «Ева — это чувства, Адам — это разум». «Чувство обольстило разум, — размышляет архимандрит, — и потому в самих себе мы беспрестанно видим падение Адама. Видим, как наши чувства и страсти обманывают и пленяют наш ум» [2, с. 24]. Автор неизбежно приходит к выводу о том, что без взаимодействия ума с чувствами, то есть без религиозной интуиции, человек «неизбежно впадает в грех, фиксирует внешние явления, но не способен постигать идеи и взаимосвязь вещей и явлений» [там же, с. 25].
Патологическая страсть науки и философии к расчленению, изоляции явлений бытия друг от друга в процессе их изучения досталась познанию в наследство от Аристотеля. Но даже он в своем учении о произвольных и непроизвольных действиях приходит к выводу о необходимости гармонии рационального и чувственного. Произвольность действия в силу того, что ее стимулы суть желания самого человека и соответствуют его целям, ставят перед субъектом проблему свободы воли по отношению к необходимости. Так утверждается идея «середины» [3], гармонии рационального и чувственного начала в действиях человека.
Между тем, еще в XIX веке понятие «ум» обозначало не только рациональность. Говоря о человека «умный», в первую очередь имели в виду его умение чувствовать истину. «Умъ» значил, прежде всего, душу и духовные силы, а потом — разум, знание и рассудок. Равно как и «умъный» означало, прежде всего, — духовный. «Умъ», усеченный, лишенный духовной опоры, легко и последовательно привел к тому, что принято называть теперешним словом «рацио» и «рационализм» [4, с. 205]. Да, человек довольно успешно приспособился к миру материи с помощью интеллекта. Однако интеллект, разлагая целостность мира до его элементов, в последующих своих реконструкциях естественное течение жизни замещает искусственным движением. Интеллект удерживает общее, повторяющееся лишь ценой утраты уникального.
Жан-Жак Руссо, описывая чувства, разоблачает опасность, таящуюся в жестком рационализме. Он утверждает в своих работах, что разум без инстинктов и страстей становится академичным, бесплодным, а инстинкты и страсти без дисциплины разума ведут к индивидуализму, анархии и хаосу [5]. Поэтому мы утверждаем, что только рассудочными методами познания невозможно уловить Бытие.
Исторически пульсирующий интерес философских исследований то к разуму, то к чувствам к середине XIX века на передний план выдвигает иррационалистические концепции. Все они в той или иной мере обращаются к металогическому мышлению, позволяющему «сердцу высказать себя» [6]. Так философия христианства, представляемая, в частности, отцом С.Н. Булгаковым [7], [8], [9], несет в себе вместе с пониманием логического мышления (как результата несовершенства греховного человека) и одновременно ясновидения (как свойства безгреховности субъекта) основания для творческого подвига личности, его духовности.
По мнению отца П. Флоренского, исследуемый им закон тождества действует как разрушительная сила, которая убивает творческое начало в человеке, превращает личность в вещь [10]. Победу над этим законом он видит как одно из главных условий возрождения духовного измерения человека, становления личности.
Творческая эволюция А. Бергсона также видит картину мира и эволюцию отношений природы и человека по-новому, включая в познание мира не разделенные чувства и разум, а особую синкретическую способность — интуицию [11].
Интуиция как внезапное проникновение в истину — предмет исследования философии всеединства В. Соловьева [12]. То есть, как указывает А.Н. Павленко, «слово, привнесенное в ум сердечным движением души, возникшее в уме помимо его «работы», есть как раз то, что в нововременной философии принято называть интуицией — прямым непосредственным усмотрением сущности» [4, с. 198]. Другими словами, «. душа словно бы запирает ум — его чистую рефлексию, в результате чего он сказывается неосознанно. Но не в том смысле, что сказывание ума напоминает безумный бред, а в том, что ум только направляет форму мысли, содержание и природа которой оказываются вне его власти» [там же]. Таким образом, философия, благодаря своему историческому прозрению предлагает способ познания бытия для последующего устройства в нем человека и его отношений, в том числе и с природой. Этим способом можно назвать творчество, синкретично объединяющее в себе и чувства, и разум.
Социум в создаваемых им современных образовательных и воспитательных программах формированию эмоционального компонента отводит дошкольное детство. И именно на этом строится ряд специальных программ в системе общественного дошкольного воспитания. Поскольку в филогенезе логическое мышление, основанное на определенной базе знаний, появляется к 6-7 годам, то поведение человека до этого возраста строится вне попыток активно влиять на ход событий, он готов принять все, что есть; живет в длящемся настоящем, ощущая собственное бытие. Не исключением является и его поведение в природе. Ребенок не отделяет ее от себя, как и весь окружающий мир. Он ощущает бескорыстную радость бытия и разворачивает здесь свою активность, не связанную с корыстным, заинтересованным отношением к мирским благам. Например, дети ухаживают за растением вовсе не потому, что оно принесет плоды в будущем, которыми можно будет воспользоваться. Их интересует сам процесс, а не перспектива результатов собственного труда.
Однако практическая деятельность невольно приводит к осознанию автономии своей личности, отделению от природы. В практической деятельности, отстаивая свое право на существование, человек испытывает заботу и другие чувства, которые программируют его на дальнейшую деятельность, лишая при этом радости бытия. Отметим, что экспериментальное естествознание, элементарная натуралистическая исследовательская деятельность официально включены в воспитательно-образовательные программы детских садов. Таким образом, радостный опыт переживания человеком непосредственного бескорыстного бытия оказывается бесконечно малым. Чем более важным становится обладание жизненными благами, тем более человек стремится к деятельности, преобразованию природы. Следовательно, обществу в образовательных проектах дошкольного воспитания следовало бы, в первую очередь, формировать чувственный компонент экологического мировоззрения. Образовательные программы дошкольных учреждений, призванные осуществить это в процессе онтогенеза, нуждаются в анализе не столько с точки зрения познавательного базиса, сколько с точки зрения философского обоснования. Это позволило бы человечеству сосредоточить максимум внимания на процессе воссоздания радостного бытийного состояния человека в дошкольный период жизни (в том числе и на фоне природы). Эмоциональный опыт обеспечит человеку запоминание, например, шума дождя, который будет не только сниться, но и может определить бессознательные экологические программы поведения.
Акцент на формировании экологического мировоззрения в период от рождения до семи лет поставлен намеренно. Это связано с особой значимостью названного периода жизни для дальнейшего развития. Укажем на фантастичность скорости освоения субъектом до пятилетнего возраста опыта тысячелетней истории, созданной многомиллионными народами, в частности, на овладение формами родной речи во всем ее многообразии. И все это тогда, когда логическое мышление только еще начинает складываться, а главный способ контакта с Бытием — чувства! «Разве не тогда, — пишет Л.Н. Толстой, — я приобретал все то, чем я теперь живу, и приобретал так много, так быстро, что во всю остальную жизнь я не приобрел и одной сотой того? От пятилетнего ребенка до меня только шаг. А от новорожденного до пятилетнего страшное расстояние» [13, с. 247]. Комментарии, как говорится, излишни!
Значимость чувств в жизни подростка не менее важна, чем в жизни дошкольника. Но это предмет особого разговора. Сегодня мы исследуем формирование экологического мировоззрения студентов технических вузов. И хотя процесс имеет свои специфические черты, тем не менее, проходит он в тесной связи с предшествующими возрастными периодами. Значит ли это, что эмоциональный компонент в мировоззрении юношества должен уже лишь дополняться, а лучше сказать — уточняться? Действительно ли юношество, студенты в частности, в бытийном выборе опираются только на логику? Значит ли, что обучение субъектов в этом возрасте должно опираться только на разумность, практическую выгоду?
Наше социологическое исследование показало, что ответы будущих инженеров носят эмоциональный характер (около 52 %), а главной ценностью студенты называют эмоциональные отношения.
Рациональное и нерациональное причудливо переплетаются в поступках человека. Потому совершенно несостоятельно игнорировать какую-либо из этих сторон человеческой личности.
Не отрицая важности чувственного уровня экологического сознания, мы понимаем, что без точного знания в области самых различных наук (антропологии, физики и пр.), без научного компонента экологического мировоззрения человечество не предотвратит экологическую катастрофу, следовательно, не исполнит до конца своего космического предназначения, обозначенного В.И. Вернадским. Лишь в сочетании с универсальными знаниями чувства позволят обеспечить перспективное видение проблемы.
Кроме того, представляется необычайно важным структурным компонентом экологического сознания творческое воображение. Это качество новое и уникальное для животного мира.
Классики диалектического материализма отмечали, что первопричиной потребительского, узкоутилитарного отношения к природе стало материальное производство, а точнее получение немедленной выгоды от него и природы. «Все существующие до сих пор способы производства имели в виду достижение ближайших наиболее непосредственных полезных эффектов труда» [14]. Сегодня, возвращаясь к мысли об уникальности человека и его радикальном отличии от животных, ученые признают такую его особенность, как «способность планировать на основе творческого воображения» [15]. Продолжая цитировать Р. Докинза, отметим, что «единственное, что имело значение для эволюции, всегда была сиюминутная выгода, будущая польза никогда не принималась в расчет. Никогда ничто не эволюционировало, если это наносило ущерб сиюминутному благу особи. И только сейчас возможно, чтобы, по крайней мере, кто-нибудь из людей сказал: «Давай забудем о том, какую прибыль принесет вырубка этого леса сейчас; давай подумаем, к чему это приведет позднее». Я полагаю, это качество (творческое воображение) поистине новое и уникальное» [15]. Таким образом, экологическое сознание своим обязательным структурным компонентом должно иметь знания, которые даёт экология растений и человека, глобальная, социальная и другие экологические науки. Но не менее важным структурным элементом экологического сознания являются чувства, убеждения, в том числе убеждения человека и общества в необходимости разумной целенаправленности воздействий на природу, экологизации производственной и общественной деятельности.
Экологическое сознание включает и активный, деятельностный компонент (умение воплощать свою волю в конкретных формах рационального природопользования), а также творческое воображение как уникальнейшее качество, принадлежащее в животном мире только человеку, выделяющее его из этого мира и обязывающее ко многому.
Философский анализ интеллектуальной составляющей экологического мировоззрения позволяет сравнить и увидеть процесс изменений в области этики, морали и других субъективных детерминант экологического мировоззрения. Например, философскому анализу могут быть подвергнуты и изменения в области межличностных контактов в технологической среде. Так, во всех религиях благодарность была главным элементом молитвы. Сегодня главное в молитве, как отмечает Т. Имамичи, просьба молящегося к богу. Подобная «психическая реакция закономерна в век автоматов, когда нет необходимости благодарить за полученное» [16, с. 81]. Естественно, что непосредственно в сфере воспитания студентов следует обратить внимание на этот феномен, когда отсутствие благодарности закономерно переносится в среду межличностных контактов и контактов с природой.
Важнейшим аспектом всемирной философии была мысль о суетности жизни, призыв к аскетизму. Поэтому, формируя интеллектуальный базис экологического мировоззрения, следует особо обратиться к философской категории — форме, которая в границах всего живого имеет естественные предопределения.
Итак, эмоциональный и интеллектуальный компоненты — важные составляющие экологического мировоззрения. Однако их содержание нет возможности подробно рассматривать в данном пособии.
Уточняющие вопросы по теме
1. Так ли дихотомичен философский подход к проблеме разъединенности разума и чувств?
2. Подумайте над вопросом о том, в какой мере можно признать субъективность познания с помощью чувств и объективность познания с помощью разума?
3. Каковы последствия трансформации соотношения разума и чувств, их взаимосвязи в мировоззрении человека?
4. Почему формирование экологического мировоззрения возможно лишь на основе объединения разума и чувств в процессе организации существования человека? Можно ли считать творчество точкой их синкретического объединения?
Источник