Чистый разум: его идеи, противоречия, судьбы.

Разум — третья способность человека, анализируемая Кантом в разделе, который назван «Трансцендентальной диалектикой». В кантовском учении о разуме метафизика («чистая философия» с самой широкой мировоззренческой ориентацией и проблематикой) есть высшая цель и предпосылка. Но разговор здесь пойдет не только о чистой метафизике. Нам прежде всего надо выяснить, что же такое, согласно Канту, разум, какая это человеческая способность.

Подытожим основные аспекты кантовского определения разума.

Во-первых, разум в отличие от чувственности и рассудка есть способность опосредованного, прямо не восходящего к опыту познания.

Во-вторых, разум — способность к самому высокому обобщению, синтезу, единству познания. Кант так и говорит: «Всякое наше познание начинается с чувств, переходит затем к рассудку и заканчивается в разуме, выше которого нет в нас ничего для обработки материала созерцания и для подведения его под высшее единство мышления». Отсюда можно вывести суммарное определение разума: «Подведение обработанного рассудком материала чувственности под высшее единство мышления».

В-третьих, Кант определяет разум как способность производить понятия.

В-четвертых, разум — в отличие от рассудка как способности давать правила — является «способностью давать принципы». Кант поясняет: «. я назову познанием из принципов лишь такое познание, в котором я познаю частное в общем посредством понятий».

В-пятых, если рассудок — это способность суждения (т.е. способность строить суждения, способность судить), то разум определяется как способность строить умозаключения, способность умо-заключать. Речь тут идет не о формально-логических сюжетах. Как анализ суждений в учении о рассудке, так и разбор умозаключений у Канта — трамплин для диалектического познания разума.

В-шестых, в учении о разуме центральное значение придается понятию «идея разума».

«Под идеей, — пишет Кант, — я разумею такое необходимое понятие разума, для которого в чувствах не может быть дан никакой адекватный предмет». А вот другое кантовское определение идеи: в идеях опытное значение разума рассматривается как определенное абсолютной совокупностью условий. Отсюда следует, что идея, будучи понятием некоторого максимума, никогда не может быть in concrete дана полностью и адекватно. Трансцендентальные идеи Кант определяет и как категории, которые расширены до безусловного. Чтобы лучше понять суть дела, приведем примеры трансцендентальных идей.

Идея в кантовском смысле — это, например, идея добра как такового или идея совершенного государственного устройства. Как же обосновывает Кант ту свою мысль, что идеи не могут быть показаны в опыте (потому что им не соответствует никакой опытный предмет или опытное состояние), но вместе с тем они не химеры, а важные, хотя и совершенно особые, реальности человеческой жизни? «Государственный строй, — пишет Кант, — основанный на наибольшей человеческой свободе согласно законам, благодаря которым свобода каждого совместима со свободой всех остальных. есть во всяком случае необходимая идея, которую следует брать за основу при составлении не только конституции государства, но и всякого отдельного закона; при этом нужно прежде всего отвлечься от имеющихся препятствий, которые, быть может, вовсе не вытекают неизбежно из человеческой природы, а возникают скорее из-за непренебрежения к истинным идеям при составлении законов. Хотя этого совершенного строя никогда не будет, тем не менее следует считать правильной идею, которая выставляет этот maximum в качестве прообраза, чтобы, руководствуясь им, постепенно приближать законосообразное общественное устройство к возможно большему совершенству».

Очевидно, что здесь имеются в виду самые различные идеи — идеалы, идеи как принципы — принципы добра, совершенного государственного устройства. Речь вообще идет об идеях, которые можно противопоставить некоторой эмпирической реальности в качестве принципа меры, всеобщего образца, некоторого нравственного-социального-общечеловеческого абсолюта. Возможен ли такой во всех отношениях совершенный государственный строй, «основанный на наибольшей человеческой свободе согласно законам, благодаря которым свобода каждого совместима со свободой остальных»? Вряд ли государственный строй, который будет основан на таком принципе, когда-либо появится. Вряд ли возникнет такое государство, где ни один человек не будет ущемлен в своей свободе во имя свободы каждого другого и всех вместе. Но Кант считает, что идея государственного строя так же, как и идея добродетели всегда должна включать в себя максимум свободы и добра.

Кант дает следующую классификацию трансцендентальных идей. В случае идей речь идет о всеобщем. Наши представления, поставленные на уровень всеобщности, могут относиться либо к субъекту (субъектам), либо к объектам. В случае отношения к объектам имеются два аспекта: отношение к многообразному содержанию объекта в явлении и отношение ко всем вещам вообще. Вспомним, что в случае идей происходит восхождение (в ряду условий) к безусловному. Отсюда три класса трансцендентальных идей: 1) исследуется абсолютное (безусловное) единство мыслящего субъекта — и тогда перед нами мир психологических идей; 2) выстраивается абсолютное единство ряда условий явлений — и тогда рождается мир космологических идей; 3) изучается абсолютное единство всех предметов вообще — и тогда исследование погружается в мир теологических идей. Во всех трех разделах «Критики чистого разума» изучаются поистине животрепещущие сюжеты, проясняются исключительно важные понятия. Кант, что называется, ворочает целыми мирами. В случае психологической идеи — это микромир человеческого Я. Космологические идеи — это макрокосмос, природа, космическая целостность, но, пожалуй, главное — что исследуется тема «человек в природе», возможность и место его свободной, спонтанной, автономной деятельности. Теологические идеи вводят нас в мир веры, где понятиям Бога и бессмертия души отведено центральное место, но где как будто неожиданно — но для Канта совершенно естественно — мы оказываемся во вполне рациональном мире поисков высшего, целесообразного единства природы и человека, материи и духа.

Кант вводит (применительно к космологическим идеям) понятие антиномии. Он сосредотачивает внимание на противоречии мысли, причем такой, которая восходит к вершинам философской обобщенности. Речь идет не менее чем о понимании мироздания, человека цивилизации, т.е. человека свободного и нравственного, и его места в мире. Вовсе не случайно антиномии появляются именно на этой «вершине» воспаряющего над опытом разума.

Учение об антиномиях имеет дело с космологическими идеями. Они, конечно, уже воспаряют над конкретным опытом и в этом смысле, по Канту, трансцендентальны. Однако они одновременно «имеют предметом только целокупность условий в чувственно воспринимаемом мире и то, что может быть полезно разуму в отношении этого мира. «. Но Кант говорил, что идеи должны — в конечном счете — продвигать человеческий разум к полаганию безусловного. При полагании же безусловного «идеи становятся трансцендентальными. «, что означает именно «внемировой», как бы запредельный смысл некоторых идей: трансцендентальные идеи совершенно обособляются от эмпирического применения разума «и сами себе создают предметы, материал которых не заимствован из опыта. «. «Предметы», а точнее, «предмет», о котором Кант теперь ведет речь, является предметом чисто умопостигаемым. Речь пойдет о Боге и, естественно, о проблемах, понятиях, сюжетах, которые издавна фигурировали в так называемой рациональной теологии и занимали также философов: доказательство существования Бога, проблема бессмертия души и т.д.

Положение и смысл той части «Критики чистого разума» Канта, которая есть философское суждение о Боге — и одновременно учение о чистом теоретическом разуме, — весьма противоречивы.

С одной стороны Кант стремится полностью изолировать «умопостигаемый предмет» от эмпирического опыта и эмпирического ряда условий. И поступает в целом правильно, потому что человек (по крайней мере более развитой, зрелой цивилизации) получает понятие Бога (и всего «божественного») не на пути непосредственного предметного опыта. А на каком же пути? В теоретическом разуме (т.е. в науке и философии), — а ведь он здесь исследуется Кантом, — понятие и тема Бога могут формироваться и достаточно долго сохраняться на пути поиска того исходного (безусловного), что замыкает человеческое познание как таковое, придавая ему целостность, синтетическую форму. «Бог» — понятие, которое «в идеале» также должно предварять (и во многих системах науки и философии действительно предваряет) поиск оснований, связывание условий и безусловного, «В самом деле, — пишет Кант, — всегда обусловленное существование явлений, не имеющее никакой основы в самом себе, побуждает нас искать что-то отличное от всех явлений, стало быть, умопостигаемый предмет, в котором прекратилась бы эта случайность».

С другой стороны, ведь уже и сказанное раньше позволяет связать целокупность опыта, устанавливаемую разумом, и идею Бога. Это и есть противоречив, весьма характерное для «Критики чистого разума», для обсуждения проблемы Бога именно в ее аспекте. Кант подробно разбирает так называемые онтологические доказательства бытия Бога, т.е. такие, которые подводят к Богу через идеи бытия, существования. А такими доказательствами была полна предшествовавшая и современная Канту теология. Кант приходит к результату любопытному, даже парадоксальному. С одной стороны, он говорит о том, что рациональными аргументами можно доказывать существование Бога, но невозможно сделать доказательства убедительными для противоположной стороны- Другими словами, если среди десяти верующих окажется хотя бы один атеист, который умеет постоять за свои идеи, то он не примет этих «рациональных» доказательств и представит свои доказательства и опровержения. Но вряд ли верующие, теологи примут его доказательства. Значит, делает вывод Кант, противоположные доказательства будут постоянно приводиться, сталкиваться друг с другом. Но не только, даже не столько эта необходимость заставляет Канта тщательно разбирать теологические идеи. Главное — в рамках теоретического разума — состоит для Канта в том, чтобы понять, из каких внутренних потребностей разума, исследующего мир, родилась и еще будет рождаться идея Бога.

Стремление разума к окончательной завершенности картины мира, к поиску основания всех оснований, т.е. к идеалу чистого разума, — вот, собственно, рациональная предпосылка теоретических рассуждений о Боге, все равно, ведет ли их теолог, философ или просто верующий человек, не ведающий о философско-теологических премудростях, но для себя или для других отыскивающий аргументы и доказательства веры в Бога. Есть знаменитая кантовская фраза, над которой ломают головы многие интерпретаторы: «Поэтому мне пришлось ограничить знание, чтобы освободить место вере. «.

Возникает вопрос: как это Кант, основной задачей которого было глубочайшее исследование разума, Кант — рационалист по убеждениям, мог ограничить разум? Принизить его перед верой? Вряд ли это было возможным. А секрет в том, что в немецком оригинале здесь употребляется слово «aufheben». Это слово более известно из текстов Гегеля, где глагол «перерастает» в отглагольное существительное «Aufheben», что означает «снятие» в диалектико-философском смысле: устранение с удержанием, сохранением. Но в XVIII в. глагол aufheben имел более простое значение, его смысл можно передать на примере: передо мной лежит книга, я приподнимаю ее, чтобы убрать с этого места (а на это место, возможно, положу что-то другое). Кант и хотел сказать: «я убираю разум с того места, которое не ему принадлежит. Я ставлю на это место веру». Кант, собственно, констатирует то, что все мы знаем как абсолютный факт жизни: сколько бы ни доказывали атеисты, что Бога нет, а верующие — что Бог есть, сколько бы в пользу двух противоположных тезисов ни было приведено рациональных аргументов, все равно спор не будет окончен, не будет разрешен. Для Канта важно, что несмотря на все рациональные споры и на то, как они складываются, Бог есть для того человека, который в него верит. Главное, что божество — коррелят веры. Поскольку существует вера, верующие, верования, различные религии, поскольку есть люди и институты, которые в этом заинтересованы, а среди них — те, которые искренне верят в того или иного Бога, постольку мир веры занимает свое особое место. Правда, есть претензии слить мир веры и чистого разума (рациональная теология) или, напротив, перечеркнуть мир веры средствами разума. Кант отвергает и то и другое. У разума есть свое место — своя сила и бессилие. Но и у веры уже есть и должно быть признано за ней место, согнать с которого ее пока не смог — и, думает Кант, никогда не сможет — самый изощренный теоретический разум.

Последние разделы «Критики чистого разума» во многом уже разведывают для исследования другую землю разума — разума практического.

«Все интересы моего разума (и спекулятивные и практические) объединяются в следующих трех вопросах, — резюмирует Кант:
1 Что я могу знать?
2 Что я должен делать?
3 На что я могу надеяться?». Впоследствии Кант скажет, что три вопроса по существу сводятся к вопросу о человеке.

Источник

Основные особенности философии Канта. Рассудок и разум.

Эммануила Канта называют «основоположником немецкой классической философии». Свобода человеческого духа и человеческой воли явились одной из центральных проблем немецкой классической философии.

Творческую деятельность Э. Канта принято делить на два периода: докритический и критический. В докритический период философ занимался главным образом естественно научными проблемами и выдвинул ряд важных гипотез, в том числе «небулярную» космогоническую гипотезу, согласно которой возникновение и эволюция солнечной системы выводится из существования «первоначальной туманности». В это же время философ высказал предположение о существовании большой вселенной галактик вне нашей галактики, развил учение о замедлении суточного вращения Земли в результате приливного трения и учение об относительности движения и покоя.

Второй период — так называемый «критический». В работах этого периода последовательно излагались: «критическая теория познания», этика, эстетика и учение о целесообразности природы. Основная работа критического периода «Критика чистого разума».

1. Докритический или догматический период творчества

В философии Э. Канта можно выделить два этапа развития: докритический и критический. В докритический или догматический период, который начался с окончания им Кенигсбергского университета и длился до 1770 г. Э. Канта интересовали, главным образом, натурфилософские проблемы, то есть изучение бытия природного мира посредством философии – об основаниях природного мира, о его законах бытия и развития и т.д. В решении этих проблем Э. Кант опирался на достижения естественнонаучного знания того периода и на математику. Он предлагает рассмотреть новую немеханическую картину мира. В 1755 г. в своей работе «Всеобщая естественная история и теория неба» Э. Кант выдвигает эволюционную теорию происхождения Солнечной системы. Он утверждал что солнце «есть лишь одна из звезд Млечного пути и что наш Млечный путь не есть предел строения Вселенной»[1]. Кант подчеркивает мысль, что наша звездная система, как и любые системы Вселенной, возникает на основе собственных законов, одних и тех же для любых материальных систем. Все тела во Вселенной состоят из атомов, которые обладают внутренне присущими им силами притяжения и отталкивания. Данная идея легла в основу его космогонической теории. Кант считал, что в первоначальном состоянии. Вселенная представляла собой хаос рассеянных материальных частиц (атомов) в мировом пространстве. Под влиянием присущей им силы притяжения они движутся по направлению друг к другу, причем рассеянные элементы с большей плотностью, благодаря притяжению, собирают вокруг себя всю материю с меньшим удельным весом. На основе притяжения и отталкивания, различных форм движения материи Кант строит свою космогоническую теорию. Он считал, что его гипотеза объясняет буквально все: происхождение Вселенной и планет, и положение орбит, и происхождение движений. Более того, Э. Кант считает, что наша Вселенная постоянно изменялась во времени, то есть, имела свою собственную историю, вытекающую из естественно-природных законов. Он отвергает идею сотворения мира богом и его неизменности после сотворения. По мнению Э. Канта, Бог никакого отношения к возникновению мира не имел.

Рассматривая процесс развития жизни и живых систем, Э. Кант подчеркивал невозможность объяснения посредством принципа механицизма происхождения жизни и ее строения. Правда, ставя вопрос об ограниченности механицизма, Э. Кант не дает обоснования других принципов объяснения и понимания возникновения жизни.

Уже в докритический период Э. Канта заинтересовала проблема соотношения основания познания и основания бытия, которая приобрела фундаментальное значение для развития его философских взглядов. С точки зрения Вольфа и Лейбница, сторонником которых он вначале был, основания познания предмета, и основания бытия предметов совпадают. Познание и мышление лишь форма воспроизведения оснований бытия внешнего мира. Поэтому нельзя говорить об автономности и суверенности познания и мышления. Субъект познания всегда будет зависеть от предмета познания. По мысли Э. Канта, такая позиция закрывает путь к пониманию познания, познавательной деятельности человека как свободной, творческой и продуктивной. Необходимо найти собственные основания для познающего субъекта. Решение этой задачи потребовало от Э. Канта критически подойти к оценке концепций познания, распространенных в философии того времени. Поскольку зависимость субъекта познания от объекта, предмета познания невольно приводит к догматизму. Понятию «критика» Э. Кант придает значение и смысл не только как способу пересмотра, каких — либо теорий и идей, выявления в них недостатков, но и как способу достижения новых положительных, позитивных знаний творчески познающим субъектом.

2. Критический период

Второй период философского творчества Э. Канта получает наименование «критического периода», в рамках которого он революционным образом пересмотрел многие фундаментальные философские проблемы. Между двумя периодами был период подготовки второго. Это период между 1770 г. и 1781 г. (выпуск «Критики чистого разума»). В 1770 г. Э. Кант опубликовал работу «О форме и принципах чувственного и умопостигаемого мира», ставшей своего рода прологом для его основных работ «критического периода»: «Критики чистого разума» (1781), «Критики практического разума» (1788). В первой книге Э. Кант изложил учение о познании, во второй – этику.

Основные принципы своей новой философии в систематической форме Э. Кант изложил в «Критике чистого разума», которая вышла в 1781 году, и над которой он работал больше 10 лет. В ней он сформулировал три вопроса, которые всегда встают перед любой мыслящей личностью.

1. Что я могут знать? – ответ нужно искать в теоретической философии.

2. Что я должен делать? – ответ дает практическая философия.

3. На что я могут надеяться? – ответ дает философия религии.

Позднее к этим трем вопросам в своей работе «Антропология» (1798 год) Э. Кант добавляет четвертый вопрос: «Что есть человек?» – ответ, на который дает философская антропология.

Поиск ответов на эти вопросы, которые, по мнению Канта, и являются единственными и подлинными целями человеческого существования, составляют прерогативу человеческого разума, стремящегося к получению положительного знания.

У Канта возникает задача установить различие субъективных и объективных элементов знания, исходя из самого субъекта и его структуры. В самом субъекте Кант различает как бы два слоя, два уровня — эмпирический и трансцендентальный. К эмпирическому он относит индивидуально-психологические особенности человека, к трансцендентальному — всеобщие определения, составляющие принадлежность человека как такового. Объективность знания, согласно учению Канта, обусловливается структурой именно трансцендентального субъекта, которая есть надындивидуальное начало в человеке.

Предметом теоретической философии, по Канту, должно быть не изучение самих по себе вещей — природы, мира, человека, — а исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его границ. В этом именно смысле Кант называет свою философию трансцендентальной. Он называет свой метод также критическим, в отличие от догматического рационализма XVII века, подчеркивая, что необходимо в первую очередь предпринять критический анализ наших познавательных способностей, чтобы выяснить их природу и возможности.

Создание трансцендентальной философии было ответом на целый ряд трудностей, возникавших в науке и философии XVII — первой половины XVIII века, с которыми не сумели справиться представители докантовского рационализма и эмпиризма.

Проблемы познания, вставшие перед немецким философом, были порождены новыми подходами к изучению природы, характерными для экспериментально-математического естествознания Нового времени. Кант пытается осмыслить тот способ познания природы, который несла с собой научная революция XVII-XVIII веков. Философское открытие Канта состоит именно в том, что основу научного познания он усматривает не в созерцании умопостигаемой сущности предмета, а в деятельности по его конструированию, порождающей идеализированные объекты. При этом у Канта меняется представление о соотношении рационального и эмпирического моментов в познании. Для Декарта, Спинозы, Лейбница чувственное восприятие представало как смутное и спутанное знание, как низшая форма того, что ясно и отчетливо постигается лишь с помощью разума. Кант заявляет, что чувственность и рассудок имеют между собой принципиальное различие; они представляют собой как бы два разных ствола в человеческом знании. А отсюда следует, что научное знание можно мыслить лишь как синтез этих разнородных элементов — чувственности и рассудка. Ощущения без понятий слепы, а понятия без ощущений пусты, говорит Кант. И весь вопрос теперь состоит в том, каким образом осуществляется этот синтез и как обосновать необходимость и всеобщность (на языке того времени — априорность) знания как продукта такого синтеза. Как возможны синтетические априорные суждения? — вот как формулирует Кант важнейшую для философской системы проблему.

В самой общей форме кантовское понимание процесса познания можно представить следующим образом. Нечто неизвестное — вещь сама по себе, воздействуя на чувственность человека, порождает многообразие ощущений. Эти последние упорядочиваются с помощью априорных форм созерцания — пространства и времени; располагаясь как бы рядом друг с другом в пространстве и времени, ощущения составляют предмет восприятия. Восприятие носит индивидуальный и субъективный характер; для того чтобы оно превратилось в опыт, то есть в нечто общезначимое и в этом смысле объективное (объективность Кант как раз и отождествляет с общезначимостью), необходимо участие другой познавательной способности, а именно мышления, оперирующего понятиями. Эту способность Кант именует рассудком. Кант определяет рассудок как деятельность, отличая ее тем самым от восприимчивости, пассивности, характерной для чувственности. Однако при этом деятельность рассудка формальна, она нуждается в некотором содержании, которое как раз и поставляется чувственностью. Рассудок выполняет функцию подведения многообразия чувственного материала (организованного на уровне восприятия с помощью априорных форм созерцания) под единство понятия.

Существует ли среди наших познавательных способностей такая, которая могла бы руководить деятельностью рассудка, ставя перед ним определенные цели? Согласно Канту, такая способность существует, и называется она разумом. К Канту восходит то различие между рассудком и разумом, которое затем играет важную роль у всех последующих представителей немецкого идеализма — Фихте, Шеллинга и Гегеля. Рассудок, по Канту, всегда переходит от одного обусловленного к другому обусловленному, не имея возможности закончить этот ряд некоторым последним — безусловным, ибо в мире опыта нет ничего безусловного. В то же время человеку свойственно стремление обрести абсолютное знание, то есть, говоря словами Канта, получить абсолютно безусловное, из которого, как из некой первопричины, вытекал бы весь ряд явлений и объяснялась бы сразу вся их совокупность. Такого рода безусловное предлагает нам разум в виде идей. Когда мы ищем последний безусловный источник всех явлений внутреннего чувства, мы, говорит Кант, получаем идею души, которую традиционная метафизика рассматривала как субстанцию, наделенную бессмертием и свободной волей. Стремясь подняться к последнему безусловному всех явлений внешнего мира, мы приходим к идее мира, космоса в целом. И наконец, желая постигнуть абсолютное начало всех явлений вообще — как психических, так и физических, — наш разум восходит к идее Бога.

Источник