Предвестники смерти
Болезнь. Правила поведения больного
Всякий человек, желающий избежать наказания Всевышнего Аллаха и получить Его награду и милость и войти в Рай, должен запрещать себе следовать мирским желаниям, терпеливо переносить трудности и тяготы, как сказал Всевышний Аллах (смысл): «Аллах ведь любит проявляющих терпение» (сура «Алу Имран», аят 146).
Для больного также сунной является проявлять терпение (сабур). Нежелательно (караха) для него слишком беспокоиться, терять покой, надоедать и жаловаться. Однако нет ничего предосудительного в том, чтобы жаловаться и обращаться к врачу, который присматривает за ним и занимается его лечением, также обращаться к друзьям и братьям по вере, чтобы они прочитали за больного хорошую мольбу (дуа).
Но всё же лучше и в таком случае не жаловаться, если боль слишком не тревожит или же если подобные жалобы не приносят облегчения для перенесения болезни. Даже если болезнь и беспокоит вас, лучше вместо жалоб заняться поминанием Всевышнего Аллаха. Сунной даже является рассказывать о состояниях праведников и занимать себя историями об их жизни, деятельности и благочестии.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорил: « Кто болеет одну ночь, но терпит и остаётся доволен Всевышним Аллахом, тот очищается от своих грехов, словно в день, когда его родила мать. И если вы заболеете, то не желайте выздоровления ».
Ещё Пророк (мир ему и благословение) говорил: «Если заболевает раб, Аллах посылает к нему двух ангелов и приказывает: “Послушайте, что говорит Мой раб”. И если он говорит: “Хвала Аллаху”, то это передают Аллаху, и Он всезнающий и говорит:
“Мой раб заслуживает того, чтобы Я ввёл его в Рай, если Я умерщвлю его, а если Я дам ему исцеление – чтобы Я заменил его мясо лучшим, заменил его кровь лучшей, чем сейчас, и чтобы Я простил его грехи”».
Для больного особо желательно читать многократно суры «Аль-Ихлас», конец суры «Аль-Хашр» (начиная со слов «Лав анзальна…»), также следующий аят (смысл): «Нет ничего достойного поклонения, кроме Тебя, пречист Ты от всяких недостатков, поистине, я был из числа притеснивших себя» (сура «Аль-Анбия», аят 87).
Если человек, который болен предсмертной болезнью, часто будет произносить указанное выше, то есть надежда, что, по воле Всевышнего, исход у него будет благим, т. е. он покинет этот мир с истинной верой в сердце и на устах.
За чтение этих аятов предусмотрено огромное вознаграждение. Так пишется в книге «Бушра аль-карим». Аллах лучше знает!
Если больной 40 раз прочтёт аят «Ля иляха илля анта…» и затем он умрёт, то покинет этот мир шахидом, а если же выздоровеет – очистится от грехов.
Всё вышеперечисленное является духовными лекарствами, прекрасными дарами Всевышнего нам, которые очистят наши сердца от ржавчины и избавят наши тела от погибели.
Не бывает лекарства для того, кто не старается излечить себя посредством Священного Корана, и тому, кто не прибегает к Всевышнему при нужде, постижении трудностей и бед. Но смысл этого не в том, чтобы не пользовались лекарствами, напротив, Ислам вовсе не запрещает лечиться посредством медицины и медикаментов, он даже призывает нас к этому.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорил: « О рабы Аллаха, вы лечитесь! Аллах не ниспослал ни одну болезнь, кроме как вместе с исцелением, лекарством от неё», т. е. от всякой болезни есть лекарство, кроме как от старости и смерти. Однако необходимо знать и понимать, что медикаменты и врачи являются всего лишь причиной исцеления, а лечит лишь один Всевышний Аллах, а не лекарства и лекари .
Пророк Ибрахим (мир ему) говорил: «И когда я болею, Он (Аллах) излечивает меня». Когда у одного больного спросили, что же ему сказал врач, он ответил, что Исцеляющий (т. е. Аллах) говорит, что Он делает всё, что Сам пожелает.
Поэтому человек, который убеждён, что лекарство и врач сами излечивают, и уповает на них, впадает в многобожие (ширк). Посещать врача и пользоваться лекарствами нам необходимо потому, что Создатель сделал их причиной, поводом нашего исцеления. Однако убеждённость сердца и упование человека должны быть на Всевышнего Аллаха.
При усилении болезни и несчастий не восхваляется в Исламе просить Создателя о ниспослании смерти. Если кто-то всё же просит об этом, то пусть говорит: «О мой Аллах! Оставь меня в живых до тех пор, пока в жизни для меня есть благо, и умертви меня, если смерть мне во благо». Так говорится в достоверном хадисе Посланника Аллаха (мир ему и благословение). Однако если человек опасается за свою религию, что он впадёт в смуту, заблуждение (фитна), если останется жив, то в таком случае не возбраняется желать для себя смерти.
Деяния, которые желательно соблюдать больному
В хадисе Пророка (мир ему и благословение), переданном Муслимом, говорится: « Пусть тот, кто желает, чтобы его удалили от огня Ада и ввели в Рай, в момент своей смерти окажется верующим в Аллаха и в Судный день! ».
Для больного желательно (сунна) украсить свой нрав благими качествами, уладить взаимоотношения с окружающими, не вести споры и пререкания по поводу мирских проблем и вопросов, добиться довольства всех, с кем он имеет связь: жены, детей, служащих, соседей, друзей, коллег по работе. Также необходимо выражать Всевышнему благодарность, иметь надежду на прощение Создателя.
Особенно этого должен придерживаться тот, у кого начинается предсмертная агония.
В достоверном хадисе, переданном имамом Муслимом, говорится: «Пусть никто из вас не умирает, кроме как имея надежду на прощение Всевышнего Аллаха».
Необходимо улучшить своё мнение о Всевышнем, например, так: «Аллах смилуется надо мной, Он простит меня, Он никак не нуждается в том, чтобы наказать меня, как не нуждается в моём поклонении и повиновении».
В хадисе, переданном аль-Бухари и Муслимом, сказано, что Всевышний Аллах говорит: « Я таков по отношению к Своему рабу, как он думает обо Мне, поэтому пусть он думает обо Мне так, как пожелает ».
Это означает, что воздаяние Всевышнего Своему рабу, будь оно благое или плохое, будет соответствовать его мнению о Нём.
Следовательно, человеку, находящемуся в предсмертном состоянии, подобает, чтобы его надежда на прощение Всевышнего опережала, преобладала над боязнью перед Ним. Ведь он и так ничего не сможет изменить посредством преобладания своей боязни перед Создателем.
Однако у здорового, не болеющего человека надежда на Всевышнего и боязнь перед Ним должны быть наравне. Боязнь призовёт его совершать благие поступки и отказаться от поступков дурных, а надежда избавит его от отчаяния, потери всякой надежды на Творца. Потеря надежды на прощение Всевышнего является недостойным и порицаемым Шариатом деянием. (См. «Бушра аль-карим».)
В достоверном хадисе говорится, что если в человеке преобладает чувство отчаяния, то ему лучше увеличить надежду, если же он уверен в своей застрахованности от испытаний (макр) Аллаха, то ему следует вернуться к боязни, а если же не преобладает ни одна из них (надежда и боязнь), то лучше, чтобы они были на одном уровне. Аллах лучше знает!
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Источник
Человек… внезапно смертен
«Увлекаясь созерцанием течения собственных дней – забываем о смерти».
(3:185) Каждая душа вкусит смерть…земная жизнь – всего лишь наслаждение обольщением.
Вот все мы это знаем, да? Ну, то, что можем умереть в любой момент? Знаем. И вместе с тем каждый раз, когда умирают рядом с нами – шок. И почему-то, несмотря на очевиднейшую хрупкость жизни, мы не готовим себя к смерти ежедневно. Потому что боимся её? Или потому что беспечны? Почему похороны близких приводят нас к тому, что мы начинаем думать о своей смерти? Разве до того, как они умерли, мы не знали, что смерть близко от каждого из нас? Знали. И вместе с тем были беспечны до тех пор, пока не посмотрели в лицо чужой смерти. И беспечны, опять же, по прошествии некоторого времени. Потому что, по-настоящему, навсегда нас затронет только собственная кончина – и она будет необратимой. А когда умирают вокруг нас, это всего лишь привет из нашего будущего. И возглас: «Готовься!».
Я надеюсь, среди читателей этой статьи есть люди, готовые к смерти в этот миг. Знаете, однажды, мне было очень плохо. Девять часов я находилась почти без сознания и была уверена, что умру. Я помню: тогда я была готова к смерти. У меня не было никаких угрызений, ничего отложенного на потом, не было страха перед смертью, было только сожаление, что я умираю так долго, а это неприятно. Альхамдулиллях, я не умерла.
Но с другой стороны, сейчас я не чувствую себя столь готовой к смерти, как раньше. И думаю: может, лучше было умереть тогда, чем умереть не готовой к смерти, Аллаху алим – не мне судить об этом? Видимо, Аллаху угодно было провести меня ещё через ряд испытаний, часть из них я не выдержала. Недавно я задала себе вопрос: «Готова ли я?» и ответила: «Сейчас – нет».
(21:35) Каждая душа вкусит смерть. Мы испытываем вас добром и злом ради искушения, и к Нам вы будете возвращены .
Как происходит с нами, что выходя из дома утром, мы бываем уверены, что вернёмся? Почему, засыпая, мы уверены больше в том, что проснёмся утром на фаджр, а не в том, что утром, может быть, по нам будут читать джаназа-намаз? И то и другое – одинаково реально. Но мы беспечны. Хотя, наверняка, читали в Коране (39:42) (смысл): Аллах успокаивает души в момент их смерти, а ту, которая пока не умирает, Он забирает во время сна. Он удерживает ту, которой предопределил смерть, а другую отпускает до определённого срока. Воистину, в этом – знамения для людей размышляющих. Может, мы – неразмышляющие? Ведь, если размышлять каждый раз перед сном о том, что Аллах может не вернуть нашу душу, и забрать её во время сна… представляете, какими искренними были бы наши ночные молитвы. Как просто было бы встать на тахаджуд.
Наверное, мы тогда бы, подобно Пророку (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) и сахабам, часть ночи проводили бы в поклонении. Да? А на фаджр вставали бы, как на праздник жизни, встречали бы рассвет, как величайшую Милость, как повод прожить ещё один день, делая добрые дела, вырастая в любви и поклонении. Мечта. Каждый день – как последний. Вместо того, часто в мыслях о смерти нас больше беспокоит боль и неприятные ощущения, которые мы будем испытывать, а не то, что будет с нами… после.
(29:57) Каждая душа вкусит смерть, а потом вы будете возвращены к Нам.
А ведь очевидно, что то, что будет после – значительно страшнее. Потому что это – подведение итога. Ад страшнее смерти. Возможность потерять Рай – это самое главное, о чём стоит сожалеть, думая о смерти. А нас беспокоит боль и страх самого момента ухода. Иногда нас даже беспокоит, что будет с нашим телом, больше, чем то, что будет с душой.
Я знаю, что пожилые бабушки заботятся, чтобы было место на кладбище, чтобы лежала одежда приличная, в которой их смогут похоронить и откладывают свои похоронные деньги, чтобы всё было у них «приличненько», когда их уже не станет. Так много забот о том, чтобы уйти достойно… А дальше? Позор или Милость? А ведь эта жизнь дана нам только для того, чтобы приготовиться к тому, что будет после смерти…
(67:2) Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше. Он – Могущественный, Прощающий.
Думая о смерти и о своей ответственности перед Аллахом за совершаемые деяния, что мы чувствуем? «Я сделаю это позже?», « Всегда успеется?», « Я ещё не умираю, время ещё есть?». А ведь сказано в Коране
(4:18) (смысл): Но бесполезно покаяние для тех, кто совершает злодеяния, а когда к нему приходит смерть, то говорит: «Вот теперь я раскаиваюсь».
И все мы знаем это, а всё равно, когда приходит к нам смертельное заболевание и вместе с тем осознание приближающегося конца – оказывается, так много было отложено на потом… на успеется… на авось не сегодня… А потом, получая на руки анализы с диагнозом… и слушая, как врачи говорят вам, что осталось совсем не так уж и много… вы понимаете, что отложили на потом так много, что вам не успеть за оставшийся короткий срок, да? А ведь дата вашей смерти предопределена раньше, чем вы родились, и ничто не отсрочит её.
(63:10) Расходуйте из того, чем Мы вас наделили, до того, как вас постигнет смерть и вы скажете: «Господи! Предоставь мне недолгую отсрочку, и я буду раздавать милостыню и стану одним из праведников» .
Коран призывает: расходуйте сегодня свою жизнь и не будьте расточительны! Потому что завтра вы будете просить дать вам назад упущенное время или хотя бы его часть. Когда я приняла Ислам, мне стало так жалко, что я не родилась в нём. Я так торопилась узнать и сделать как можно больше, потому что понимала – двадцать шесть лет моей жизни я расходовала своё время не на то.
Понимала, что впереди меньше, чем у рождённых в Исламе, а сделать-то надо так много… восполнить, понять, изменить в себе. Я торопилась тогда совершать добрые деяния и расти в религии. А потом… постепенно я забыла, стала беспечной… и вокруг меня я вижу также, как много вставших на путь истины постепенно меняют фокус внимания со смерти на жизнь. Обольщаются течением дней. Когда смотришь на воду некоторое время, забываешь о времени. Она течёт, а ты стоишь, смотришь и … растворяешься в этом течении. Может, также и с течением дней? Увлекаясь созерцанием течения собственных дней – забываем о смерти. Вчера я внезапно вспомнила о смерти так явно.
Знаете… я уже сутки мечтаю не покидать коврика для намаза. Я сижу, работаю и жду намаза – как праздника. Отложила не самые важные дела и пишу статьи, потому что думаю – что я могу сделать для своей будущей жизни? Что первостепенно в моём дне сегодня? И понимаю – самое главное это то, что может приблизить меня к Раю. И сразу всё правильно в моём распорядке дня. Как бы сохранить это на всю жизнь? Ведь я уже теряла это ощущение – сегодня я могу умереть. Пока оно есть, я записала для вас и для себя. Может, кому-то это поможет сделать свою жизнь поклонением. Может быть – смогу и я. Иншааллах ! Да поможет нам всем Всевышний!
(6:162) Скажи: «Воистину, мой намаз и моё жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров» .
Давайте встретимся в Раю?
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Источник
Предсмертные муки… что они могут означать?
В хадисе сказано: «Аллах очищает смертными муками уверовавшего (муъмина) от грехов». От неверующего тоже исходят хорошие дела, за которых Аллах облегчает ему смертные муки. Всевышний Аллах говорит: «Я никого не забираю с этого света до тех пор, пока Я не окажу ему милость, подвергнув его мукам, болезням, бедноте, смерти родных. Если все эти посланные Мной испытания не будут равны его грехам, остаток грехов Я смываю усложнением смертных мук. Тогда он встретит Меня чистым от грехов, словно новорожденный. Также Я не забираю с этого света того, на ком был Мой гнев, если он совершал хорошие дела. Я воздаю ему на этом свете здоровье, радости семейной жизни, богатства. Если всё это не приравнится его благим деяниям и хоть малая часть останется без награды, Я облегчу ему смертные муки, чтобы в Судный день не осталось ничего, что защитило бы его от Ада».
Поэтому смертные муки могут быть очень тяжелыми даже для пророков – этим возвышается их степень перед Всевышним. Это не уменьшает степень (даража) пророков, напротив, чем сильнее ниспосланные им, авлияам и другим мученикам муки и лишения, тем выше степень их приближённости ко Всевышнему.
Отделение души от тела
Если человек умирает тихо, без движения, без видимых мук, недолго мучаясь, присутствующие могут подумать, что душа его отделилась легко, что конец его, как и он сам, хороший. А увидев муки умирающего, могут подумать, что конец его плох. Трудности отделения души, смертные муки и их горечь дано познать только умирающему, а не присутствующему, за исключением пророков и вали.
Наш Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал, что около умирающего собираются ангелы, которые держат его, чтобы он не дёргался, иначе он испугается и убежит, куда глаза глядят.
Если умирающий немножко двигается, стонет, мучается, это может говорить о том, что ангелы дали ему некоторые послабления. Если же кто-то не двигается совсем, то это значит, что ангелы держат его крепко. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Вы пронаблюдайте у умирающего три признака: выступивший на лбу пот, прослезившиеся глаза, расширенные ноздри – всё это от милости Всевышнего, которая снизошла на него. Если из горла идут звуки, похожие на звуки задыхающегося верблюда, если он побледнел, испуганно взирает по сторонам, то это от гнева Всевышнего, снизошедшего на него».
Полезно знать. Многие алимы сказали: «Кто постоянно пользуется сиваком, тому облегчаются смертные муки».
Мухаммад Хусайнию
По материалам книги «Маватинуль инсан«.
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Источник